Hace 2300 años
Aristóteles dijo que “todo efecto es precedido por una causa”, que “el todo es
la suma de las partes” y que “O bien un enunciado o bien su negación son
necesariamente ciertos”. Basta cerrar un bucle sobre un sistema o
autorreferenciarlo para hacer que estas verdades supuestamente necesarias,
absolutas y generales se hagan
contingentes, relativas y parciales. Así, las estrellas –un clásico sistema
disipativo- mantienen vivo su horno de fusión nuclear porque las temperaturas
en su interior son lo suficientemente elevadas, y lo son porque contienen un
proceso de fusión nuclear. Una célula tiene una propiedad muy concreta –la
vida- que no poseen sus partes, ya que las moléculas no están vivas. La vida es
el resultado emergente de la complejidad. Al cretense de la paradoja, que
afirma que todos los cretenses son unos mentirosos, no se le puede aplicar el
principio del tercio excluso: su afirmación no es ni cierta ni falsa. Y es así,
a través de la relativización de afirmaciones pletóricas, como evoluciona el mundo y la historia va
atravesando diferentes épocas. Y lo verdaderamente importante es que estas
épocas se sucedan. El espejismo postmodernista del fin de la historia (versión
Fukuyama o cualquier otra) es necesariamente falaz. Y esta falacia nos acompaña
actualmente en todo momento. Este espejismo nos sitúa en un contexto de visión
absoluta a-referencial para el que las diferentes visiones son constructos que
se añaden sobre un fondo vacío. Y nosotros estamos continuamente empeñados en
racionalizar al máximo el constructo nuestro de cada día.
Siendo todavía adolescente recuerdo que el tema de la subjetividad de los
referentes me obsesionaba (supongo que en referencia a la altruidad que tanto
preocupa en esta época de la vida). A la intersubjetividad de referentes me he
referido a lo largo del blog como “telones de fondo”. Una civilización
floreciente dispone de unos telones de fondo bien instalados; tan firmes y bien
sujetos se encuentran que se nos hacen virtualmente transparentes. Es más: el
conjunto de referentes está orgánicamente dispuesto en paradigmas que a su vez
cuelgan de lo que llamamos estructuras evolutivas de pensamiento. No nos
hallamos en una situación tal como la que describo sino más bien en una época
puente; al borde mismo no solo de una civilización y de sus paradigmas sino
también de una estructura evolutiva de pensamiento. La única manera de poder
observar esta situación es desapegándose de nuestra visión habitual y
enriqueciéndola con sus complementariedades. A pesar de que hemos empezado a
asimilar que no existen referentes absolutos parece que seguimos creyendo en
ellos y actuamos en consecuencia. Por eso hemos abandonado la concepción de que
los estudios humanísticos son importantes y los contemplamos como un lujo, lo
mismo que el arte, mientras que seguimos creyendo a pies juntillas que la
ciencia trata sobre verdades absolutas ¡Qué equivocados estamos! El resultado
de este galimatías, de esta ceguera, está a la vista de todos. Hemos perdido el
tejido orgánico de nuestros referentes que han permanecido así aislados y
descarnados como piezas deconstruidas que pueden ser objeto de cualquier
ordenación que se nos ocurra. El hecho de que hayamos descubierto, hacia el
final de la Modernidad, la existencia de los telones de fondo que hasta entonces
se nos transparentaban no significa que la organicidad, es decir, el conjunto
de relaciones complejas entre referentes, deje de existir, siquiera en una nueva
o alternativa disposición. La ceguera, además, se autoalimenta en una especie
de bucle recursivo positivamente acoplado –o sea, desestabilizante-. Aun es
hora de que oiga a algún líder de opinión de esos que tanto sacan la lengua a
pasear que diga que nuestra sociedad padece una crisis compleja, de la que la
crisis económica es tan solo una manifestación más, y que las crisis morales,
de valores, de la intersubjetividad de referentes, de la maladie du temps, son tan o más significativas que aquélla.
Seguimos usando tranquilamente dicotomías para calificar a las personas –en una
especie de cuestionario Proust intersecular- que, fuera de su contexto, nada
quieren decir. La mayor parte de tales descripciones duales no se refieren a
supuestos trasuntos platónicos sino solamente a estadios históricos. Porque a
pesar de que hayamos descubierto que no existen sistemas auto-referenciales (ni
los sistemas axiomáticos como los matemáticos lo son, después del teorema de
Gödel), siempre existe un meta-sistema –no referencial, por supuesto-, a quien
referirse. Ese constante proceso de cambios en la meta-referenciación es lo que
se nos aparece a lo largo de la evolución histórica. Cuando aparecen los dualismos
descarnados debemos siempre invocar al espíritu de la hermenéutica, que no deja
de ser un meta-sistema sobre el que analizar un concepto de forma diacrónica,
es decir, introduciendo una componente temporal referenciante.
Ciertamente:
durante mi juventud, todos los años, la entrada de la primavera solía afectar
mucho mi grado de energía mental, que se veía sacudida por la astenia y la
sobrecarga en rápida sucesión. Aquel día de primavera ya más tardía me hizo
rememorar tales sensaciones, hacía ya largo tiempo olvidadas. El sopor invadía
todo mi ser. Un sopor profundo, de aquellos que no se resuelven simplemente
durmiendo. Un sopor que afectaba igualmente a mi cuerpo, mi alma y mi espíritu,
o una forma superior que englobase estos tres estadios de la cadena del ser. El
sopor supone una nube, una falta de conexión, una separación para con el
mismísimo centro de uno mismo. Mientras a duras penas era capaz de detectar lo
que ocurría a mi alrededor observé el discurrir del paisaje que se me ofrecía a
través de la ventana del tren con el que estaba viajando de vuelta a casa desde
el trabajo. Las vistas captadas desde un tren en marcha cuando atraviesa
poblaciones –especialmente poblaciones de tamaño suficiente- siempre me han
seducido. Probablemente porque se asemejan mucho a un decorado visto por
detrás: un decorado observado desde un meta-decorado. Los decorados observados
por delante, desde la posición del público que atiende un espectáculo, constelizan
todo un universo ya que nos sugieren un lugar, una época, una situación, un
entorno social. Constituyen una colección de referentes orgánicos que nos
insieren dentro de un mundo. La iluminación de estos decorados forma parte de
esta constelización. ¡Qué sorprendente efecto constituye la transferencia de
meta-decorados que resulta cuando en un espectáculo teatral las luces de sala
se encienden durante la representación y hacen empalidecer los decorados, que
se ven entonces más falsos y convencionaless de lo que nos hubiéramos imaginado
al principio! Cuando visitamos un escenario, acabada la función, el efecto de
observar los decorados por detrás, bien lejos de deprimirme como a mucha gente,
me da una sensación de ampliación de puntos de vista. Nada de realidad gris
frente a la magia del decorado durante la función. La magia está en nuestra
percepción, que puede ver magia en cualquier situación. Y en aquel corto viaje,
en medio del sopor dominante, veía
magia. Los cortos espacios entre poblaciones apenas dejaban ver elementos
naturales, de una naturaleza por eso absolutamente condicionada por la mano
humana. Me resulta cuando menos curioso que distingamos entre el mundo tal como
aparece sin nuestra mediación y desde nuestra mediación. Me interesan sobre
todo la cultura de la naturaleza y la naturaleza de la cultura, un bucle
complejo como cualquier trasunto de este mundo. En aquel momento, por eso, los elementos
arquitectónicos humanos atraían mi atención más que los salpicones de
matorrales, tundra urbana y vertederos –las macroletrinas que la sociedad hiper (y mal) industrializada siempre intenta
esconder detrás del decorado-. Viviendas degradadas, casas de humildes orígenes
que han devenido revalorizada mercancía de lujo, escombros de naves
industriales….La falta de tiempo libre sumada al exceso de tiempo muerto usado
en los desplazamientos ha hecho que suela viajar con música incorporada con pinganillos. Esta
costumbre tiene una doble consecuencia: por un lado te aisla, te sume en una
especie de autismo que llega a ser peligroso cuando te impide escuchar con
claridad los sonidos que te advierten del peligro, como los del tráfico; por
otro te hace apreciar la realidad que se presenta delante de tus ojos con un
tinte característico al que la música contribuye de forma decisiva. La
impresión que produce el observar la misma escena con el cuarteto op 130 de
Beethoven, Giant Steps de Coltrane, la VIII sinfonía de Henze o Fleur Bleue de
Trenet es radicalmente diferente. Lo mismo sucede si escogemos el andante de la
Sinfonía Pastoral como música de fondo para un combate de boxeo, documentales
paisajísticos sobre la campiña vienesa, una fábrica de armas, una nursería de
hospital o un viaje interplanetario. En mi aparato de reproducción estaba
sonando en aquel momento una pieza de Paul Hindemith que se sumaba a mi
somnolencia para evocar con fuerza un pasado mítico mientras observaba los
decorados desballestados que en otra época –cuando todavía se alzaban enhiestos
por el lado representacional del escenario con iluminación ad hoc- simbolizaban la industriosidad del momento, hoy día evolucionada hasta un punto irreconocible para aquella no tan lejana época. El
pasado, el sopor, el espejo, el símbolo; no son todo trasuntos del mito?
Otra
forma de vertedero se hace visible a menudo –y éste volvía a ser el caso- a los
pasajeros de los trenes: los camposantos. Representan la conexión con otros
mundos, con otras realidades que no hallamos fácilmente ni mirando los
decorados por detrás. A diferencia de las naves industriales abandonadas, los
cementerios registran cierta, por mínima que sea, actividad. Son visitados
ritualmente por familiares de difuntos y por poetas románticos en busca de
inspiración. También Don Juan es un asiduo visitante nocturno de tales
espacios. El tren se acercaba ya a la metrópoli, después de atravesar puentes y
túneles para esquivar otras vías de aproximación de vehículos. Los decorados de
esa zona ya no evocaban en mi el pasado mítico sino la historia reciente del
crecimiento desordenado. La música de mi reproductor, de nuevo, coloreó –o, en
este caso, más bien comentó- la situación. Mientras el tren circulaba entre
bloques de pisos-dormitorio –que son decorados aparentemente esféricos, ya que carecen
de una clara parte frontal o dorsal- sonó una pieza del último período de
Arthur Honegger, cuando el compositor sufría una especie de estado depresivo
causado por su pesimista visión del mundo del futuro. Aunque en 1950 esta
visión no era ni mucho menos la general, ya que el mundo se recuperaba de las
desgracias y pérdidas de la guerra, esta recuperación y el afán de no volver a
pasar miseria llevaron al mundo a la situación opuesta, la de la crisis moral
que ahora tan agudamente padecemos. Las viviendas que se construyeron para los
emigrantes de 1900 ahora o se han transformado en residencias de cierto lujo o
sus ruinas forman parte de los decorados míticos que miramos por la parte
posterior. Las que se construyeron en 1965 han perdido totalmente la
configuración humana particular y forman parte del feísmo despersonalizado que
odiamos pero a la vez seguimos alimentando con fuerza. Y el hecho de no ser
fácilmente perspectivizables, como los anteriores, los hace particularmente
insidiosos. Diríase que no forman parte de la evolución y sólo muestran un
fondo neutro que puede ser coloreado a voluntad. No es cierto. Son tan
decorados como los otros, pero de un modo auto-completado que los hace parecer
inexpugnables.
El tren entró entonces definitivamente en un largo túnel que comunicaba con
la red del subsuelo de la metrópoli. En el reproductor le tocó el turno ahora a
una interpretación de Brad Mehldau. El jazz, como cualquier otro estilo
musical, ha de verse sometido a evolución o pierde interés. Aunque la tarjeta
de visita de este estilo sea la improvisación, nos las hemos apañado para
preservar las improvisaciones de las grandes figuras de la historia en forma de
grabación –lo más opuesto a la improvisación que podamos imaginar-. Mehldau es
un buen ejemplo de eclecticismo: recoge elementos –jazzisticos o clásicos- de
otras épocas pero también los fusiona con influencias que van desde la música
de Ligeti hasta el rock. Eso le da continuidad dentro de la historia del género
(¿no se quejaba Stravinsky en los años 50 de que algunos pianistas de jazz
parecían haber recién descubierto la música que Debussy había escrito 50 años
antes?) y a la vez una actualidad sincrónica. Cuando llegué a mi estación de
destino corrí hacia el metro habiendo dejado atrás el sopor pero no el cansancio
crónico que la primavera tardía seguía poniendo de relieve. La música de Elliott
Carter me acompañó en este nuevo periplo.
