Modorra

                        Inmanuel Kant fue virtualmente el primer filósofo que se preguntó, antes que otra cosa, por el propio acto de filosofar, por el propio acto de pensar y las contingencias que rodean nuestra relación con el conocimiento. Antes de Kant las cuestiones rara vez involucraban esta conciencia de segundo orden; se limitaban a dar por hecho que la mente es un reflejo directo de la naturaleza y que, por consiguiente, una mente ordenada podía llegar a capturar las verdades más profundas de la vida y del universo. Así, Decartes, aun promoviendo la separación entre objeto y sujeto -dando así lugar al dualismo mente/materia- nunca dudó de la naturaleza inefable de la razón. A partir del famoso giro copernicano de Kant (no son las cosas las que giran en torno nuestro sino que somos nosotros los que giramos en torno a las cosas) los conceptos de sujeto y objeto se reposicionan, ganando el primero un peso relativo que anteriormente no tenía. Cuando en nuestras ágoras más concurridas se hace referencia al dualismo objetividad frente a subjetividad casi invariablemente se está pensando en razón frente a emoción o “realidad dura” frente a “fantasmas de la mente”. Esto es una forma más de dualismo cartesiano; la que dio origen al romanticismo, al psicologismo o a otras corrientes anti-razón. El subjetivismo que introduce Kant nada tiene que ver con eso. Simplemente ofrece una nueva perspectiva en la que el observante se ve inmerso a sí mismo (o empieza, lentamente, a hacerlo). De alguna manera, Kant es el primer pensador de la post-modernidad. El telón de fondo de la Ilustración, por eso, previene de cualquier tipo de relativismo. A la filosofía occidental todavía le quedaba un buen trecho, desde el idealismo hasta el estructuralismo, pasando por la fenomenología, el existencialismo y la filosofía analítica hasta llegar a una situación en la que se hizo necesario definir los límites de su cometido. Tales límites han ido llegando desde puntos muy diversos. Desde Wittgenstein pero también desde Derrida; desde Rorty pero también desde Habermas. Y no solamente la filosofía ha tenido que definir sus límites; cualquier cuestión propia del alma humana lo ha tenido que hacer. Solamente atravesando esos límites la evolución podrá dar su siguiente paso significativo. Y esa evolución está sin duda ligada a la relación que tengamos con un concepto tan abstracto y complejo como el que denominamos realidad. La popular idea de que la realidad es dura, única, externa y directamente cognoscible, o sea, que nos viene dada, es, a día de hoy, insostenible. Y la filosofía es, precisamente, el instrumento de que disponemos para ahondar en el conocimiento de la realidad. La filosofía debe de cuestionarse a sí misma y sus fundamentos, pero no debe de ser nunca abandonada. Nuestra furiosa deconstrucción/totalitarismo rosa se propone ahora acabar en España con la enseñanza de la filosofía en la escuela secundaria. Con objeto de generar ciudadanos más ignorantes, manipulables y falsamente satisfechos (o sea, súbditos más que ciudadanos). Pongamos difícil tal iniciativa.