Tal como leí hace poco, uno de los mecanismos de control de la sociedad
actual consiste en explotar la apetencia humana por las verdades absolutas y
las racionalizaciones fáciles. Las verdades absolutas ya no vienen hoy en día
impartidas por las autoridades eclesiásticas, como sucedía en otras épocas (me
refiero a occidente; en otras latitudes no solo las verdades absolutas sino los
castigos por no observar tales verdades vienen impartidos por tales
autoridades). En occidente las verdades absolutas vienen ahora reguladas por
las autoridades científicas (o lo que la población ingenuamente asume por
ello). Y tales verdades absolutas desembocan, sin excepción, en la dicotomía
más primaria que existe: la que divide cualquier asunto, sean los
alimentarios, médicos, sociales, culturales, psicológicos o espirituales en dos
grupos: el de los buenos y el de los malos. Como las tele-series policíacas o las novelas de
masas, que muestran a sus personajes de forma unidimensional: simplemente una
línea con un límite que divide los buenos y los malos. No estoy defendiendo,
por supuesto, que cualquier hábito, idea, creencia, sea clasificable a voluntad
de cada cual. Simplemente defiendo la complejidad del mundo y el hecho de que
no existen verdades absolutas, bien que las verdades puedan ser relativizadas
en base a una escala comparativa no absoluta (¡A Dioscorides me remito!). La
creencia en la existencia de asuntos buenos y asuntos malos está ligada, sin
duda, a la creencia de que la ciencia descubre verdades absolutas. Si los
gobiernos siguen empeñados en eliminar la filosofía y las humanidades de la
educación secundaria no será difícil convencer –siquiera de forma inconsciente-
a la población en general de que esto es claro y diáfano. Hace unos días ha
fallecido Hilary Putnam, el influyente filósofo americano. Leo que su padre
tuvo sus escarceos con el partido comunista americano de los años treinta. A
ver si tendrá razón el memo que hace también unos días ha dicho, desde la
regidoría de una alcaldía, que habría que suprimir la carrera de Filosofía y
Letras, porque era un nido de marxistas-leninistas….
Es
sobremanera difícil de entender plenamente algún fenómeno sin participar, en
cierta manera, de él. Si se analiza desde fuera siempre se tiende a
referenciarlo o a englobarlo dentro de nuestros referentes, por abstractos e
intangibles que éstos sean. Algo de esto me sucede personalmente cuando trato
de escuchar la música popular de nuestros días. No me refiero a la que
escribieron John Lennon, Tom Jobim, Jacques Brel o Thelonius Monk, por poner
ejemplos diversos (aunque todos ellos hacen malvas hace tiempo), sino a
canciones que considero muy flojas porque las analizo bajo una perspectiva que
quizás no les corresponde. Me pregunto como es que pueden tener tanto éxito. Y
mi autorespuesta es: la publicidad. La fascinación que sentimos por los
llamados fenómenos virales –al contrario que por las infecciones biológicas-
explica su propagación. También la narrativa que en general acompaña a la
“cultura popular”, que la sitúa cerca del común humano medio, al contrario que
le “gran cultura” que ha quedado –especialmente después de la época de las
vanguardias radicales de hace 65 años- restringida a las “clases dominantes”.
Compro esta narrativa solo parcialmente. A lo largo de mi vida he conocido a
muchas personas que no pertenecían a ninguna “clase dominante” –y es urgente
redefinir este término- con fuertes inclinaciones y apetencias hacia la tal
“gran cultura” (dentro de la que, evidentemente, también hay grados de
dificultad en cuanto a su degustación). Las canciones a las que me refiero no
necesitan demasiado cacumen para ser construidas. Simplemente a base de unas
cuantos elementos pregrabados, cuatro acordes y una línea melódica anodina que
acompañe a un texto cualquiera (todo ello amplificado electrónicamente para
sordos) ya se puede aspirar a ganar un premio de ventas. Quizás me pase un poco
como lo que describe Ortega y Gasset a propósito del estreno del Hernani de Victor Hugo. Según escribe el
filósofo en La deshumanización del Arte,
el gran público abucheó la obra porque no entendió su romanticismno incipiente,
mientras que los viejas pelucas que asistieron al acto abuchearon la obra
porque sí la entendieron.
Después de disfrutar de un opíparo banquete coronado con dosis variables de
alkaseltzer y perbocaciones, nuestro
peripatético grupo de dialogantes se aposentó en una sala vecina al atrio de
villa Paprika con objeto de degustar lentamente el exquisito té lila que
Primula –a la que su difunto esposo había dejado la vida solucionada tras su
desaparición- importaba directamente de la Manchuria francófona. Teenetes tomó
entonces la palabra: –“La vida es/deviene –como decíamos esta mañana-, y el
conocimiento es circular; independientemente de la dimensión en que nos
movamos. Si lo hacemos en una dimensión, es como una circunferencia, si en dos,
como un círculo, si en tres, como una esfera, si en cuatro, una hiperesfera, y
así sucesivamente. Los razonamientos siempre acaban dando la vuelta al espacio
n-dimensional en que nos hallemos, y nos vienen a encontrar de nuevo. Es por
eso que nuestro cometido evolutivo consiste en ir añadiendo nuevas dimensiones
a nuestras apreciaciones una vez exploradas las dimensiones inferiores. Con
ello aumentaremos siempre el orden de nuestro mundo, nuestro entorno y nuestros
referentes. Cada orden dimensional, sin embargo, nos parecerá inconcluso y
misterioso, y esa es una de las mayores grandezas de la vida. Nunca disiparemos
el misterio porque a cada nuevo ascenso dimensional el mundo nos parecerá nuevo
e inexplorado. Cuando nos apegamos a una dimensión sin promover el ascenso es
cuando nos encontramos con racionalizaciones como el cientifismo –que nada
tiene que ver con la auténtica ciencia-, reduccionismos como la postmodernidad
–la cual, sin duda, no tiene en absoluto autoconciencia de su propia limitación-,
e incluso cautividades en esferas mucho más primitivas –es decir, que pueden
ser percibidas como patológicas- como la mítica y la mágica. –“Permíteme una
puntuación, buen Teenetes, -interrumpió Olecrania, nunca del todo satisfecha
con las visiones integrales- el caso es que tú todavía contemplas tu objeto,
que en este caso es el propio conocimiento, con ojos de sujeto ¿o acaso el
conocimiento se sitúa fuera de las hiperesferas de las que con tanta soltura
hablas? –“Gentil Olecrania, sabes bien que considero que el propio conocimiento
se ve sometido a la progresión que he descrito. Cuando el propio conocimiento
se intenta situar fuera del esquema es cuando aparecen la narrativas. Te pondré
un ejemplo. En el último mes le ha tocado un premio importante de la loteria
española y otro de la catalana a la misma persona. Podemos pensar que la
persona había comprado gran exceso de números de lotería, que se trata de un golpe de suerte, de un
capricho del destino, de la curvatura privilegiada de un campo mórfico, de una
singularidad fractal, de una mera casualidad, de una influencia astral, de la
presencia de un atractor caótico o de un regalo de los dioses. Todas y cada
estas posibilidades corresponde a una narrativa (si: ¡todas!). Que cada cual
elija la que más le aplique. Cada una se puede asociar a un estadio de
evolución del pensamiento, a una dimensión de la famosa esfera…” –“Querido
Teenetes, ¡esto huele ya a cuerno quemado! –intervino el joven Epistaxio-. Con
todo tu montaje sofista lo único que aseguras es que, cualquiera que sea la
situación, tú mismo tienes bien firmes las riendas de la argumentación; es
decir, del poder. ¡Te dedicas simplemente a capturar todo el terreno imaginable
con objeto de desarmar a tus adversarios! –“Serenate, oh exaltado Epistaxio, y
pon un poco de cordura a tus –por otra parte bien necesarios- ardores
juveniles” –contestó, con suavidad, Teenetes-. “Llevas razón: mis argumentaciones
son inclusivas, pero también te equivocas: no es mi deseo participar en un
torneo de argumentos y mucho menos en una lucha de poderes. En esto llevaba
razón Olecrania: la inclusividad, la síntesis, la (¡siempre necesariamente
inconclusa!) integralidad forman parte de mis debilidades intelectuales o,
mejor dicho, de mis señas de identidad noológica. Piensa que siempre los
mayores enemigos no son los que ostentan visiones o apetencias antagónicas
o complementarias, sino precisamente los
que comparten las ansias de poder pero cada uno lo ve desde su propia
perspectiva personal”. –No había apenas Teenetes acabado su frase cuando el
recién incorporado Podialgio, que estaba en ese momento comiéndose con fruición
una zalacca, comenzó a balbucir con fuerza mientras gesticulaba como un loco.
Los presentes se quedaron estupefactos e inmóviles mientras la situación
empeoraba por momentos. Solamente el joven Epistaxio tuvo la rapidez de
reflejos para aplicar sobre su amigo la maniobra de Heimlich, cosa que lo
liberó de una asfixia casi inmediata. –“Sé bienvenido de nuevo al mundo, goloso
Podialgio, y agradece como es debido a tu joven amigo Epistaxio el que puedas
seguir viendo salir el sol por las mañanas”, sentenció Olecrania. Apenas se
hubo recuperado Podialgio de su aparatosa congestión, se dirigió así a su
salvador: –“Amigo Epistaxio, estoy en intensa y duradera deuda contigo ya que,
desengañaos todos, sabios Diaximenes, Dioscorides y Teenetes: la realidad se ve
en primera persona; todas vuestras teorizaciones no son más que pálidos
reflejos de la vida, que constantemente nos ofrece sus mil facetas para ser
vividas, sentidas e incorporadas”. Los concurrentes se sumaron a la alegría de
Podialgio y Epistaxio y esa misma crepúsculo se entregaron a una celebración
báquica que duró hasta bien entrada la madrugada.
El alba
del siguiente día pudo observar como Teenetes practicaba sus ejercicios de yoga
matinales, sus abluciones y su ofrenda a los dioses antes de bajar a desayunar
a la sala Luis XV de villa Paprika, que a esa hora y debido al sol naciente,
ofrecía a los madrugadores huéspedes un milagroso espectáculo lumínico.
Primula, observando atentamente, indicaba al personal las necesidades de sus
invitados. En la gran mesa circular se hallaban ya Diaximenes y Octopa, ésta
última interpretando los sueños que puntualmente le relataba su anciano
interlocutor. Pronto se unieron al grupo Dioscorides y Teenetes, que se habían
encontrado en el ascensor. Epistaxio todavía dormia y Podialgio, después de
pasar una mala noche, había conseguido ser llevado en brazos de Morfeo a una hora que le prevenía
bajar temprano a la colación matinal. –“Como te iba diciendo, ¡oh Teenetes!,
ayer estuve, durante la duermevela hipnagógica, digiriendo las palabras que
utilizaste en tu argumento en contra de mi defensa de la evolución, y un
segundo antes de caer en el sueño todo el panorama se ensambló en mi
pensamiento de forma clara y distinta”. –“Descríbenos la narrativa de tal
ensamblaje, honrado Dioscorides”, -suplicó Olecrania, siempre en busca de
nuevos argumentos. –“Pues bien, mi argumento se basa en el descentramiento, en
el paso de una perspectiva limitada a una más amplia que limita la primera a un
corte n-1 dimensional de la segunda”.-“aclara tus palabras, Dioscorides, o
acabaras en el club de los pensadores oscuros”-apostilló Teenetes. -“Lo siento,
Teenetes, mi lengua no alcanza a expresar prontamente el entramado con que la
intuición me ha obsequiado… digamos que lo que veo es que esa extraña y
escurridiza percepción a la que llamamos tiempo
y a la que habitualmente relegamos como un elemento que nada tiene que ver con
nuestras habituales coordenadas espaciales está relacionada con el
descentramiento de orden n+1 al que aludía.”-“¡No fastidies que acabas de
reinventar la relatividad restringida, Dioscorides!” –gritó, decepcionada, Olecrania-.
“-¿Para esto has utilizado un preámbulo tan ampuloso?”. –“Comprendo tu
decepción, Olecrania, pero antes de juzgar mis balbuceos déjame terminar, te lo
suplico” –contestó un hemiavergonzado Dioscorides-.“No hace tantos años que todavía
se debatía sobre la biogénesis en términos de panspermia, de generación
espontánea, de hecho aislado, de hecho no observable por científicos de las más
variadas corrientes de pensamiento. Curiosamente, al abandonarse la hipótesis
de la generación espontánea –que hoy en día parece que hace reír a casi todo el
mundo- se retrocedió también en la hipótesis de la evolución desde la no-vida,
y se substituyó por la hipótesis panspérmica –que refiere, sin duda, al mito- o
la consideración de la biogénesis como un accidente de probabilidad mesurable
nula –que refiere a una negación escéptica con pocas probabilidades de
desarrollo ulterior”. –“A-a-a-a-ahora s-s-s-si que he pe-pe-perdido el hilo,
Dioscorides” –confesó Diaximenes, recién sumado a la deambulante argumentación
de su contertulio-. –“Intenta revolver un poco toda mi palabrería anterior, ¡oh
Diaximenes!, y dejar que dé lugar a un nuevo aroma: Todos los protagonistas del
debate pasaban por alto el hecho de que el proceso de biogénesis se dilata lo
suficientemente en el tiempo como para considerar que no ha acabado aún de
desarrollarse. Cualquier consideración, por teórica que fuera, no constituía
más que una foto fija. Nuestra observación de los fenómenos del mundo, con toda
su dinámica, su sistémica y sus constelaciones, no deja de ser también la
observación por parte de un entomólogo de una caja de mariposas clavadas con
alfileres. Enlazando ya con las consideraciones de ayer puedo comprehender
vuestras notables aportaciones con la idea de que 1/ el invariante de Teenentes
con que cotejar los estados evolutivos tiene la misma naturaleza de corte
epistemológico que los estados, pero en un orden de dimensión n+1 y 2/ las
metaposiciones que apoyan cualquier narrativa se hallan en el mismo orden
dimensional que la narrativa original”. –“O sea que –prosiguió Olecrania-
llegas a la filosofía de Heráclito 2500 años más tarde, pero con un condimento
de relatividad, de autogeneración de sistemas y de recurrencias gödelianas ”. -“Ni más ni menos,
sagaz Olecrania”. –“Pero ya sabes bien, audaz Dioscorides, que la cultura
occidental, de la cual procedían los precedentes que has enumerado, tuvo
siempre una fijación con el ser de Parménides más que con el devenir de
Heráclito”. –“Pero con muchas y notables excepciones, amable Olecrania: Hegel,
Nieztsche, Heidegger, … Se podría decir que la visión del ser y la del devenir
son mundos que se autocontienen simultáneamente, como el ying y el yang. Yo te
acabo de describir la visión desde una de las perspectivas. Te podría de la
misma manera describir la visión complementaria, la que tú llamas habitual a lo
largo de la historia de occidente. La visión que da origen a los términos
evolución y comparación entre estados evolutivos que discutíamos ayer. Fíjate
cuan cosida tenemos esta visión a nuestra epidermis que somos incapaces de ver
la visión alternativa que acabo de tratar”. –“Pero entonces, querido
Dioscorides, ambas visiones representarían la misma realidad vista desde
ángulos diferentes?” –intervino, entre retador e irónico Teenetes-. “Querido
Teenetes: sé hacia donde me quieres conducir: hacia una nueva dicotomía que
englobe mi juego sofista. Mi respuesta es ésta: ambas visiones no son ni
complementarias ni antagónicas: se autocontienen una a la otra hasta el
infinito, como el huevo y la gallina. ¿Es ésta una respuesta conforme a tu alta
concepción del razonamiento o debo sacar más conejos de la chistera?”-En este
punto todos los concurrentes fueron incapaces de reprimir una sonora carcajada,
incluyendo a Primula, que, una vez organizada la velada, se había sumado
pasivamente al diálogo. Únicamente Epistaxio, que justo acababa de llegar a la
sesión -y también a la mayoría de edad-, se sintió desconcertado, mientras
Podialgio seguía descansando en sus aposentos. Primula invitó entonces a sus
huéspedes a disfrutar del jardín de plasma que había instalado en el ala este
de su villa para entretenerlos con diversas maravillas hasta la hora de comer.
Cuando Teenetes apareció por la esquina de la bocacalle que había enfrente
mismo de la parada del autobús la asamblea levantó un murmullo de aprobación.
Primula y Octopa, especialmente, mostraron su alegría por la llegada de quien
consideraban el alma de su grupo. Con Teenetes las cosas tomaban vida y nada
alrededor parecía indiferente a sus disquisiciones. En la parada, como cada día
a esa hora, un abuelo esperaba con impaciencia la llegada del transporte, pese
a lo intempestivo del horario. No para cogerlo, sino para extraer un ejemplar
gratuito de la prensa del día con que la empresa de transportes obsequiaba a
sus usuarios. Cuando el autobús apareció a lo lejos, el iaio empezó a impacientarse y no se sosegó hasta que pudo conseguir
su botín gracias a la complicidad de una usuaria con aspecto andino, quien
renunció así a su obsequio. El conductor connivió con toda la operación, que
acabó otorgando así el periódico a quien no era usuario de la línea. Hipostarco
tomó entonces la palabra y comenzó así el diálogo con esta observación: -“Lo
que habéis observado no es un hecho aislado, sino que cada día tiene lugar
puntualmente. Y cuando la cómplice del abuelo no es la chica andina la persona
que la reemplaza le suele alargar un periódico y tomar otro para ella. ¿Qué os
parece, pues, mejor y más deseable: la justicia social que ofrece periódicos a
los viajeros o la caridad que procura un ejemplar al viejo no viajero? –“La
caridad no es necesaria cuando la justicia social se imparte de forma equitativa, Hipostarco”
–dijo el joven Epistaxio- “y el hecho de que nos hagas esta pregunta responde a
la cuestión sobre el estado de la justicia social en nuestra sociedad”. –“Pero
nota bien, Epistaxio” –prosiguió Teenetes- “que la mujer andina renuncia a su
obsequio y anula así la injusticia social que tu pareces advertir en el hecho
que denuncias”. “Todo depende de la percepción cultural desde la que observemos
el hecho” –terció Octopa, que hasta entonces se había mantenido en silencio
mientras se mostraba muy atenta a las palabras de los dialogantes-, “Los
pueblos afectuosos como los andinos
perciben al abuelo como un ser necesitado de cariño y es por ello que realizan
de forma natural su obra de caridad. No ven tan claro el tema de que el
periódico es un servicio que se ofrece a los viajeros y que se está
perjudicando a uno de ellos. Un centroeuropeo percibiría injusticia donde un
andino percibe caridad.” Teenetes recogió la última aportación: -“dices bien,
Octopa: yo añadiría que la justicia social viene a ser un trasunto masificado y
despersonalizado de la caridad. Es absolutamente necesaria, pero también lo es
la caridad, que transforma, al revés que la justicia social, que simplemente
corrige.” No había acabado su frase Teenetes cuando el bus llegó a la siguiente
parada y allí lo tomó Olecrania, cuya unión al grupo provocó una reacción
positiva en Teenetes. –“Sé bienvenida, Olecrania, y toma asiento entre nosotros
uniéndote a nuestra conversación”. Olecrania mostró en seguida la fina ironía
que hacía las delicias de Teenetes: -“No sabía, Teenetes, que estabas
promoviendo los diálogos peripatéticos motorizados!”. –“Sí, es un homenaje
conjunto a Platón, Aristóteles y General Motors, una nueva experiencia
sinestésica”, terció rápidamente Teenetes devolviendo la ironía. –“Promuevo
estos diálogos pero veinticinco siglos más tarde que nuestros antepasados, en
una época post-kantiana, post-existencialista y, ad fortiori, post-moderna”, siguió Teenetes. –“Y post-gödeliana, no
lo olvides, Teenetes”-añadió Dioscorides. -“Así, los principios de la lógica
aristotélica han pasado a no ser más que un caso especial de algo más extenso
que los engloba”. –“Pero entonces ¡¿ya no hay nada sólido bajo nuestros pies?!”-concluyó,
consternado, Podialgio; -“¡Ya no podemos confiar ni en el viejo Platón!”.
Olecrania rió para sus adentros mientras Dioscorides frenaba los impulsos
desaforados de Podialgio: -“No saques conclusiones chiripitifláuticas de la
chistera de la práctica común, amigo Podialgio!. Como bien sabes, el buen
Albert Einstein, firme visionario de nuevos mundos pero huésped permanente de
otros mundos viejos, ideó un experimento teórico con el que, por reductio ad absurdum, desbaratar el
edificio de la indeterminación de los físicos cuánticos”. –“Todos conocemos la
historia del gato de Schrödinger, ¡oh, Discorides!”, -contestó Podialgio.
–“Pues bien, podemos construir aquí también un modelo gatuno del conocimiento”,
-siguió Dioscorides. –“Todo acto de conocimiento es un colapso; una mera foto
del gato entrando por la ventana. En cuanto el gato entra, la estancia cambia
completamente. En otras palabras, el conocimiento modifica nuestra manera de
aprehenderlo. Y la gente, en la vida diaria, cree a pies juntillas que su
mecanismo de aprehensión y de percepción queda invariable ad infinitum después de cada acto de conocimiento. Los filósofos
que nos han precedido, los de la
Postmodernidad, han ido más allá y han aprendido que no existen hechos
(gatos) sino interpretaciones (estancias). Esta constatación, Podialgio, es la
que provoca en ti la náusea que hace poco has experimentado. Para tu consuelo
puedo añadir que la única medida es el grado de cambio de una estancia a la
siguiente: lo que llamamos evolución, que no se mide frente a un fondo inmóvil
de estrellas fijas sino comparando estados sucesivos”. –“Tus oscuras metáforas,
Dioscorides –sugirió Teenetes-, más que ilustrar despistan a la concurrencia ya
que ¿cómo medir las diferencias entre dos estados sucesivos sin contar con la
existencia de un invariante con que cotejarlos? El tartamudo Diaximenes, que
hasta entonces no había tomado la palabra, reaccionó por fin al último
comentario: -“buen Tee-e-e-netes, por querer sa-a-a-alir apresuradamente de la
post-mo-mo-mo-modernidad ¡no caigas tú también en la tra-a-a-ampa de la
regresión a la moderni-ni-ni-nidad! Como el agudo Diosco-co-corides insinuaba
hac-c-c-ce poco, los filósofos de la post-modernidad han v-v-vivido una época
post-gödeliana y ellos mismos han consta-ta-ta-ta-tado lo que el brillante
matemático y el no menos brillante lógico Tarski int-t-t-tuyeron en sus campos
de acción: no existen si-si-si-si-sistemas que puedan, por sí mismos,
autoexplicarse ni autom-m-m-mesurarse. Cualquier sistema precisa apoyarse en un
me-me-me-metasistema para sostenerse. Los postmodernistas decían que no existen
metaposiciones; los transmodernistas decimos que t-t-t-t-to-toodo son metaposiciones”.-“En efecto, sabio Diaxímenes,
y lo divertido del caso –añadió Olecrania-, es que este argumento, o alguno
parecido, ha sido empleado a la vez por los místicos orientales y los nihilistas
occidentales a lo largo de los siglos”. –“Todo, entonces, es incierto!”
–Podialgio volvió a panicar-. El autobús llegó por fin a la villa Paprika, propiedad
de la encantadora Primula. Los viajeros, tras descender del autobús, fueron
conducidos a los baños en donde realizaron sus pediluvios, y posteriormente,
tras cambiar sus túnicas, hacia la suntuosa estancia en donde una exquisita
cena había sido servida. Los comensales se aposentaron entonces y siguieron con
sus afiladas conversaciones menos Teenetes, que se retiró discretamente a
meditar a sus aposentos.
¡Cuan poca
gente, todavía, es capaz de salir de sus coordenadas mentales más inmediatas y
tener una visión más integral del mundo! Y no me refiero, evidentemente, a un
apartarse cuantitativo, de un tomar más distancia, sino a un ascenso
cualitativo, dialéctico. Quien todavía vive en la Modernidad da por sentado que
las trazas, los thumbs, el engramado
de las ideas, de los objetos, del conocimiento, de la percepción, de las
creencias, de la belleza o de la comunicación simplemente no existen y que la res extensa y la res cogitans constituyen mundos estancos. Los que viven en la
Post-Modernidad han captado el relativismo de la Modernidad y no solamente
perciben los engramados sino que en todo momento acompañan sus constructos con
ellos, en un sinfín de explicaciones que a veces rozan el ridículo. Los que
viven en la Trans-Modernidad se han percatado de que los engramados no se
construyen ab initio, desde la nada
objetiva, sino que todo se halla sometido a la evolución, y los telones de
fondo blanco absoluto, simplemente, no existen. El que haya entendido mi fugaz
descripción habrá entendido el 85% de este blog.
La evolución,
por regla general y a largo término, comporta un aumento de la complejidad. Y con ella el aumento de
posibilidades tanto para lo mejor como para lo peor. Hablo en general, tanto de
los sistemas biológicos como de los noológicos. Nuestro estado de evolución en
cuanto a los medios de comunicación no es una excepción y actualmente la red
nos permite acercar tanto a las cimas del arte, del pensamiento y de la ciencia
como efectuar un descenso a las simas más miserables del narcisismo, la
necedad, la locura o la sinrazón. Los sistemas biológicos, por supuesto,
también acusan la doble consecuencia del aumento de la complejidad, volviéndose
a la vez más capaces pero en cierta manera también más frágiles. La gran
diferencia de los sistemas actuales de comunicación estriba, a mi parecer, en
la rápida configuración y modificación de su ecología. Hace solamente cincuenta
años, el hecho de publicar un libro, opúsculo o incluso folleto de propaganda
era un proceso limitado y más o menos costoso desde diversos puntos de vista. Y
este hecho, en cierta manera, limitaba la generación de basura (que también,
evidentemente, se publicaba). El nicho ecológico resultaba, así, limitado, y
solamente las obras de envergadura alcanzaban una difusión importante. Hoy en
día cualquier memo puede escribir estupideces en la red o, peor aún, colgar vídeos
tóxicos o simplemente idiotas que alcanzan una difusión extraordinaria (aunque
extraordinariamente efímera, también). No entro ya en el tema de los mensajes
subliminales o los que tienen por objeto el lavado de cerebro de los
receptores. Y la estupidez tiene, así, un efecto multiplicativo importante. Es
la celebración masiva de la ignorancia, nuestro becerro de oro particular.
A lo largo de la historia de
occidente se han sucedido épocas de más tendencia a la artificiosidad con otras
en que se ha ido en dirección contraria. En mi primera juventud las chicas que
no iban con la cara lavada (además de falda escocesa, botas camperas y capazo
al hombro) eran consideradas una anomalía y eran rápidamente calificadas como
reaccionarias. Hoy en dia observamos gustos y estéticas opuestos (las de la
cara lavada son consideradas frikies; la palabra reaccionario ha caído
prácticamente en desuso). Hace unos treinta años la mitad de los spots televisivos contenía la palabra natural (algunos de ellos la usaban de
forma muy chusca: “es como muy natural”) como sinónimo de producto poco
elaborado (mentían como cosacos; se trataba de una 'naturalidad' de lo más
artificioso). Qué quiero decir con todo ello? Pues que ni naturalidad ni
artificiosidad tienen per se ninguna
connotación peyorativa o meliorativa. Una obra tan artificiosa como el
mozartiano Cosi fan tutte contiene
chispas de clarividencia sobre la psicología humana que obras naturalistas como
Cavalleria Rusticana son incapaces de
mostrar (la comparación es falaz, lo reconozco). En el mundo del cine sucede
una cosa similar con los decorados. En la época en que los decorados no
suponían una imposibilidad de producción, si el director tenía suficiente genio
como para integrar su estética en la narrativa, su utilización revelaba
aspectos profundos que el decorado natural no ofrece por si sólo (a no ser que
otro director con genio los integre de forma similar). Los mares de plástico de
Amarcord o E la nave va son infinitamente más expresivos que muchos mares
reales. Hoy en día, de todas maneras, más que vivir en una realidad artificial,
vivimos en una hiperrealidad. Todos nuestros constrictivos constructos
racionalizadores (¡que no racionales!), nuestras simulaciones, nuestras
sobreexplicaciones y nuestra tendencia a considerar nuestro pequeño espacio
como el universo vacío y neutro contra el que pinchamos con alfileres nuestras
consideraciones no tienen nada con ver que lo que llamo artificiosidad. Como la
estética del reality show televisivo,
que no es artificiosa sino falsa hasta la médula.
En 1952, un año después de la desaparición del fundador de dodecafonismo,
el entonces joven Pierre Boulez publicó un opúsculo en la revista musical
británica The Score en la que, más
que homenajear a su antecesor, declaraba el alejamiento de su estética. La gran
cuestión en la vida y obra de Schoenberg había sido la ruptura –en cierta manera,
fallida- con la estética expresionista de la que había surgido la atonalidad. La
fijación del dodecafonismo a mediados de los años 20 fue un hito mayor en este
alejamiento pero no consiguió per se la
superación de tal estética. Mientras que la música de Webern sí consiguió
prender la mecha de la siguiente generación (e incluso reavivar la vieja; caso
de Stravinsky) y la música de Berg quedó definitivamente ligada al
expresionismo de entreguerras, la música de Schoenberg siempre osciló entre los
dos mundos. En la época del artículo las primeras obras de Boulez ya habían
impactado fuertemente en el mundo musical del momento. Era la vanguardia de
Darmstadt, que execraba del neoclasicismo pero también del expresionismo.
Boulez se constituyó rápidamente en su jefe de fila, imponiendo el serialismo
como única forma “históricamente consecuente” del hacer musical del momento. Que Boulez fue
uno de los grandes compositores de la historia no cabe la menor duda. Mirando
retrospectivamente la producción de las vanguardias de los cincuentas su pieza Le Marteau sans Maître sigue
pareciéndonos una de las más significativas y grandes del período. A pesar de
los dictados del “Robespierre de la música”, sin embargo, en los propios años
cincuenta-sesenta aparecieron vanguardias no necesariamente ligadas al
serialismo (Xenakis y después Ligeti o Kagel). Más tarde, con el advenimiento
de la postmodernidad, el propio Boulez adoptó estéticas mucho menos radicales
generando obras mucho menos áridas y más fácilmente accesibles. De esta época
me quedo con Rituel(1975), Répons (1981) y ...explosante-fixe... (1993), obra por la
que siento una gran debilidad. En esa época Boulez fue identificado por el gran
público como un director de orquesta exigente y poco convencional, como
mostraron su paso por la New York Philarmonic (1972-1976) o la dirección de la
famosa Tetralogia wagneriana del centenario en Bayreuth (1976). Personalmente
considero a Boulez un buen director, pero no excepcional (él mismo decía que,
comparada con la composición, la dirección ocupaba una posición secundaria en
su carrera). A mediados de los setenta, con la fundación del IRCAM y,
posteriormente, del EnsembleInterContemporain, la cultura oficial
gala acabó reconociendo el genio de Boulez quien, fiel a sus orígenes
estéticos, acaba de morir en su residencia habitual de Baden-Baden, cercana a
su dorado Darmstadt de juventud. Muertos ya Stockhausen, Nono, Berio, Maderna, Pousseur y
ahora Boulez poco queda ya de aquella agresiva y tonificante vanguardia que
apareció a finales de los cuarenta, en un intento por parte de las autoridades
de la recién fundada Bundesrepublik
de superar el pasado cultural nazi.
Hoy este blog cumple exactamente diez años, edad considerable en el contexto de los ciberconstructos. Para celebrarlo dejo unas cuantas recomendaciones con los mejores votos para el año que empieza:
