Metaponte

Explica la crónica/leyenda que cuando Hipaso de Metaponte, pensador del grupo pitagórico, reveló la existencia de los números irracionales (en su caso, la raíz cuadrada de 2, longitud de la hipotenusa de un triángulo rectángulo isósceles), es decir, que tales números no podían ser reducidos a una razón aritmética, fue ahogado en el mar por sus correligionarios. Esto ocurrió hacia el siglo V AC, en los albores del despertar de la estructura mental de la conciencia. Es evidente que tal actitud procedía de los anteriores estratos de la conciencia; en este caso de la estructura mítica. La estructura mítica no puede explicar la estructura mental en términos racionales; tan sólo míticos. Más de mil años más tarde, en los albores del método científico (Bacon, Descartes), un grupo conservador y bienpensante de la conservadora y bienpensante Royal Society londinense desafiaba a Newton acerca del carácter poco científico de la reciente ley de gravitación universal. ¿Cuál era esa fuerza misteriosa que actuaba a distancia atrayendo a los cuerpos? Aquí la estructura mental no tan sólo se había desplegado de forma natural en la historia sino que estaba entrando en su fase deficiente ó racional. En el caso de Hipaso se ahogó lo que se aparecía como evidente, en el caso de Newton se dudó de lo que aparecía como herético. Hoy en día se enarbola el método científico como un sustrato básico en el que apoyarse. Y lo es, pero tan sólo dentro de la estructura racional. El sólo hecho de imaginar la posible existencia de una estructura transracional, hace que tal sustrato deje de ser básico. La postmodernidad todavía no ha llegado al pelotón del grupo de los científicos, desde donde manadas de integristas se atrincheran para no perder su supuesto status social de sacerdotes de la verdad indiscutible. Conocimientos como, por ejemplo, la medicina Ayurvédica ó la Astrología nunca serán científicos, pero ello no significa su automática invalidez fenomenológica. Tales disciplinas arrastran una tradición muy anterior y nunca han pretendido ser científicas. Para tranquilizar la conciencia, la ciencia ortodoxa lanza eslóganes del tipo efecto placebo, factores psicológicos, etc. ¿Por qué la medicina ortodoxa se pregunta tan poco sobre el efecto placebo, capaz de curaciones reales, o la física tan poco sobre los siete famosos experimentos de Sheldrake? Porque en realidad prefiere mantenerse en sus límites, como las explicaciones mágicas ó, más tarde, mitológicas que se daban otrora para con los fenómenos de la naturaleza. La historia, como todo fractal, se repite.

PEAR

Hace pocos días ha finalizado su andadura el Princeton Engineering Anomalies Research lab (PEAR), uno de los laboratorios científicos más alternativos que existían en el mundo. Había sido fundado en 1979 por Robert Jahn, experto en propulsión eléctrica y profesor de la escuela de ingeniería y ciencias aplicadas de la Universidad de Princeton ¿La razón? Su creador cree que la obra que tenía que cumplir ya ha sido finalizada. El laboratorio en cuestión investigó durante 28 años, por métodos estrictamente científicos, acerca de la existencia de influencias por parte de la mente humana sobre el comportamiento de diversos sistemas de tipo aleatorio. Las conclusiones de todos estos años de trabajo es que existe una muy ligera influencia significativa (2-3 sucesos de cada 10000). Estas conclusiones no son compartidas por el grueso de científicos provenientes de la estricta ortodoxia, que opinan que tal desviación puede ser causada por mil y un artefactos. Es el eterno problema del estudio de fenómenos paranormales como la psicokinesia, la clarividencia ó la telepatía. Quizás el problema no es tanto la pregunta –que de por sí ya escandaliza a los ortodoxos- ni el modo de preguntar –la parte más seria de estos estudios se realiza por científicos estrictamente entrenados- como el mismo hecho de preguntar. Probablemente estemos incurriendo en un error categorial de base. Y en este error, curiosamente, caen la mayoría de las faunas que se mueven alrededor de estos temas. Tanto los científicos de mente abierta que actúan honestamente, como los de mente cerrada (actúen como actúen), como toda la cohorte de individuos que se mueven en campos alternativos, desde los más serios hasta los más folklóricos. El problema de los primeros es que aplican el método científico a fenómenos que se sitúan más allá de la física. El problema de los últimos es que aplican métodos no científicos a fenómenos que se sitúan dentro del campo de la física. El problema de los segundos es más básico: asumen que la realidad física es el absoluto y este absoluto es cognoscible por la física ó por otra disciplina reducible a ella. Un problema demasiado complejo para esta modesta reflexión.

Mon Oncle

En su premiado filme Mon Oncle, su autor Jacques Tati nos describe, en clave de fina sátira, las consecuencias derivadas de una supuesta racionalidad aséptica llevada a su extremo. Se nos describe un mundo feliz que sigue puntualmente los dictados de una supuesta conciencia ético/estética objetivamente determinada como la única posible, porque está de acuerdo con unos criterios de “progreso” hacia la verdad única de la ciencia, la tecnología y la moda dictada por los especialistas. Los personajes que aparecen pueden ser fácilmente clasificados en dos grupos: aquellos que realmente están in, y los que están out. Con una fracción intermedia: los niños, a los que, en muchas ocasiones, se les adivina fácilmente a medio camino entre el in y el out, ya que todavía no han incorporado un suficiente grado de diferenciación ó quizás de hipocresía para acceder al mundo supuestamente progresivo del primer grupo. Probablemente en esta época Mon Oncle no haga reír a tanta gente como en 1958, porque el grado de insiders se ha visto drásticamente aumentado y lo que entonces podía ser percibido como exageración ahora es moneda de cambio. En la domótica mansión de la familia Arpel, donde todo está cuidadosamente diseñado pensando en la comodidad, la salud y el bienestar físico y mental, el único detalle humano lo constituye la famosa fuente del pez-surtidor, que nos refiere a un (mal) gusto petit bourgeois que se desliza subrepticiamente hasta acomodarse en el centro de tanta aséptica perfección. Nuestro entorno social se halla ahora saturado de este improbable emparejamiento: por doquier nos aparecen signos indicándonos qué debemos hacer en cada contingencia. Todos los casos posibles parecen contemplados menos, curiosamente, los que tienen lugar ante nuestras narices, lo que obliga a modificar los signos una y otra vez (¿camino hacia la perfección ó hacia el colapso?). No sólo las directrices a seguir, sino también nuestro sentir se ha visto ahora mecanizado por la maquinaria al uso. Según el paradigma todavía vigente para el sector mayoritario de la sociedad, el sentir no es más que el subproducto ó epimanifestación de unas reacciones químicas determinadas que tienen lugar en alguna zona del cerebro. ¿Por qué entonces no encerrar mensajes que provoquen fuertes emociones en envoltorios generados automáticamente por un sistema informático?

El final del film reúne dos posibles desarrollos compensatorios: Hulot es enviado a provincias para que se labre de una vez un futuro y deje de ser una influencia negativa para su sobrino. Este, a su vez, sufre un acercamiento al mundo del padre, pero la influencia del tío se hace notar: después de que padre e hijo se escondan para evitar las iras del pasajero que, despistado por el silbido, se ha lastimado, abandonan el aeropuerto tomando la vía impecablemente marcada con flechas en sentido contrario.

Ansiedad Cartesiana

Ansiedad Cartesiana es el término, acuñado por el filósofo americano Richard J. Bernstein en 1983, que describe el sentimiento que posee la humanidad a partir de la Edad Moderna –y, más concretamente, a partir del dualismo mente/materia propugnado por R. Descartes- de que el mundo puede ser estudiado de forma objetiva y nuestros puntos de vista permanecerán fijos respecto a esta porción de “lo exterior” que hayamos asumido. Es una forma inconsciente de expresión de la nostalgia sobre la pérdida de certezas ontológicas acaecidas con el advenimiento de la Modernidad. Hablando estrictamente, cualquier articulación de pensamientos que pretenda describir un determinado comportamiento conlleva ya una objetivización perspectivista, y puede considerarse afectado por la ansiedad cartesiana. Para poder ampliar el grado de conciencia, integrando el período mental/racional, y viajar hacia un período de mayor amplitud se hace absolutamente necesario perder las certezas epistemológicas igual que en la Modernidad se perdieron las ontológicas. Utilizo un término no del todo adecuado: más que perder, lo que debemos hacer es incorporar hasta hacer desaparecer.

Justificación

En ocasiones se me ha reprochado el hecho de ser demasiado pedante en cuanto a la visión de la vida que plasmo en el blog. O quizá demasiado teorizante, poco flexible, un poco como el que mira mucho al horizonte pero poco a su alrededor. Quizá no les falte razón a tales críticas. Lo único que puedo aducir en mi defensa es que escribo las reflexiones con toda la honestidad de que soy capaz, y que salen de un estrato muy mío que necesita, de alguna manera, expresarse. Muchos me dirán que la vida es básicamente una experiencia, y que lo demás son historias. Esto se me aparece como fundamentalmente cierto, pero estoy firmemente convencido de que las experiencias mentales también son experiencias, aunque de otro orden que las vitales. Mis primeros contactos con la música de Stravinsky ó los filmes de Fellini, hace treinta y tantos años, me dijeron mucho más sobre el mundo y sobre mí mismo que muchos otros eventos vividos que no he llegado nunca a comprender ó valorar en su posible extensión. Quizás sea un individuo tendiente a la misantropía ó poco evolucionado desde el punto de vista de la integración social. Tant pis. Lo que también creo que encierra un grado de verdad muy alto es que los otros no pueden vivir por ti, aunque sus experiencias te puedan ayudar. Porque tu vida no es diferente de las vidas de los demás; se trata simplemente del mismo hecho visto desde un punto de vista subjetivo, en primera persona. Y el punto de vista subjetivo depende de tu perspectiva vital, de tu profundidad de conciencia y de tus referentes. Los acontecimientos que te envuelven no hacen más que precipitar las experiencias, te abren los ojos de golpe a la percepción subjetiva. Como el colgado del Tarot de Marsella, bailo la giga boca abajo.

El huevo y la gallina

¿Avanzan las sociedades debido a la influencia de algunos visionarios que captan antes que nadie ciertas percepciones ó son las propias sociedades, con sus estructuras mentales asociadas las que generan a tales visionarios? Parece una versión más del enunciado del huevo y la gallina. En parte lo es, y en parte no. Porque el conjunto huevo/gallina parece un sistema cerrado a efectos prácticos; reproduce lo que está presente en los genes y lo que un poco a ciegas llamamos instinto una y otra vez. Si la información genética se desvirtúa lo suficiente debido a una drástica influencia externa ya no podremos hablar de gallina. Pero el nivel de conciencia de una sociedad es considerablemente superior a la del sistema huevo/gallina y, para ser estudiada con más propiedad, requeriremos de una mayor profundidad. El hecho observable con relativa facilidad es que el grueso de la sociedad acaba incorporando los elementos primero percibidos por los visionarios en plena heterodoxia, más tarde convertida en ortodoxia. El ulterior desarrollo de tales semillas crea la situación propicia para que nuevos visionarios entren en escena. Lo que no se observa tan claramente es que las percepciones de los visionarios sean exclusivamente fruto de tales desarrollos. Estamos, ahora sí, ante otra versión del problema planteado en el dualismo cartesiano mente/materia ó el de los mundos 1, 2 y 3 de K. Popper. Personalmente me siento ahora mucho más próximo a los modelos de despliegue de conciencia de tipo gebseriano: es nuestra capacidad de percepción lo que se amplía. Lo percibido ha estado siempre ahí. Pero no ahí afuera ni ahí adentro. Ni en el mundo 1 ni en el mundo 2. Ahí no se refiere en este caso a ninguna posición espaciotemporal.

Costumbres

Nos hemos acostumbrado a asociar un carácter peyorativo a la palabra globalización. La ampliación de mercados conlleva, ciertamente, la ampliación de formas de robar al prójimo, pero no por ello debemos negarnos a evolucionar. El desarrollo de las técnicas asociadas a la Edad del Hierro conllevó la aparición de armas más efectivas, pero también de utensilios beneficiosos. El camino natural del despliegue evolutivo lleva asociado un despliegue de la conciencia y un despliegue de todo tipo de actividades asociadas a la nueva estructura. Una vez más, creo que el paraíso no se halla en el estado originario sino que más bien es el resultado del despliegue y progresiva incorporación de los nuevos elementos. En la integralidad y no en la primordialidad. Las manifestaciones antiglobalización, por tanto, deberían llamarse antiexplotación, que es realmente el concepto contra el cual se protesta. De otra manera, resulta fácil confundir los dolores de crecimiento con la injusticia y la desigualdad sociales.

También nos hemos acostumbrado a asociar un carácter meliorativo a la palabra ecología. Dicho término designa el estudio holístico de los sistemas biológicos y, por extensión, el estudio holístico del entorno, ya sea vivo o no. Pero la ecología es una rama de la Ciencia Natural. El hecho de generar montañas de residuos ó de dañar al planeta es un tema que va más allá de la pura ecología. El respeto al entorno tiene que ver con la madurez, con la conciencia, con el amor.

Horizontes

Cuando se es joven, si la suerte no te ha jugado una mala pasada en tus edades tempranas, predomina la esperanza porque todavía eres una potencialidad. El panorama que se te ofrece en el horizonte es muy ancho y crees poderlo abarcar todo con facilidad. Pero eso no deja de ser una ilusión. Conforme vas efectuando tu camino por la vida el panorama se va reduciendo considerablemente (otra ilusión; ésta vez más amarga). En progresión geométrica. Paradójicamente, sin embargo, el campo de experiencia que dejas atrás en el tiempo (si tal consideración “espacial” del tiempo se puede todavía sostener) llena de alguna manera la aparente reducción del panorama. Forma parte del camino de la vida. A la belleza del horizonte interminable ha de seguir, de forma natural, la belleza de la efectualidad realizada. Pero no tanto como un camino que no hay y que sólo se hace al andar sino como una transformación que se realiza en mayor ó menor grado. Conforme la transformación tiene lugar se nos abren nuevos horizontes, antes impensables. En la antigua India, la vida se dividía en tres segmentos; la edad de 0 a 20 años correspondía al aprendizaje, entre los 20 y los 40 era la época de la reproducción y la lucha por el pan con que sustentar a ascendentes y descendentes. A partir de los 40 años comenzaba la época en que se debía cultivar la filosofía; la edad de la sabiduría que podía alimentar a la nueva generación. De esta manera se cerraba un ciclo de eterna recurrencia. Una ilustración más de la diferencia entre Oriente y Occidente. Aunque cada vez somos más conscientes de tales diferencias, por lo que las vamos limando de forma inconsciente. Al andar no se hace camino; se hace accesible una mayor proporción de integralidad.

Títulos

Es sobremanera común, en el mundo de la empresa –y también en otros-, en estos agitados días que nos toca vivir, encontrarnos con gran diseminación de títulos, reales ó ficticios, otorgados ó inventados, casi siempre rimbombantes y, por supuesto, en idioma inglés. Tienen la misión poco clara de actuar como bálsamo contra los ataques dirigidos, ya sea consciente ó inconscientemente, desde adentro ó desde el exterior, contra el ego, ese animalillo que tan fácilmente nubla nuestra conciencia. La misión es poco clara porque en vez de sanar al ego, lo que hacen es aliviar momentáneamente sus dolores. No lo transforman sucesivamente en amor propio y después en autoestima. Muy al contrario, al anestesiar al animalillo, éste se desarrolla con mayor libertad porque no hinca sus garras en la conciencia. Cuando el efecto de la anestesia se evapora –lo cual sucede progresivamente con más facilidad-, el dolor es mayor porque la distancia entre la conciencia y el inconsciente se ha agrandado. Si cultivamos directamente la autoestima, lo cual no es tarea fácil porque el esfuerzo precisa de una madurez que a primera vista resulta menos atractiva, tenemos al ego controlado no con anestésicos sino por transformación, por suplantación, como la rana que se transforma en príncipe. Basta un beso de amor.

Interior/Exterior

En su tratado Psychologische Typen Carl G. Jung clasifica a los seres humanos como introvertidos cuando el objeto de su recorrido vital se halla en el interior y de extravertidos cuando dicho objeto se halla en el exterior de ellos mismos. Evidentemente, dicha clasificación se refiere a la parte consciente del proceso. Porque el recorrido exterior no tiene sentido sin una asimilación interior y a su vez el recorrido interior es estéril si no va acompañado de una práctica exterior. Para el introvertido, la lucha diaria por la subsistencia supondrá, por regla general, mayores esfuerzos que para el extrovertido. Para éste último, por el contrario, la digestión de un evento trágico, que lo pondrá automáticamente en contacto con su interior, será un proceso más delicado que para el primero. Para el introvertido la necesidad de aventuras externas suele ser menor porque de alguna manera considera que lo que puede hallar afuera también está adentro, mientras que para el extrovertido la necesidad de interiorización es menor porque también de alguna manera considera que su camino vital sólo tiene sentido si se “llena” de experiencias. La relación de lo externo con lo interno precisa de una constante retroalimentación que sitúe y guíe en todo momento el curso de la parte complementaria. Un científico –por muy teórico que sea- sin capacidad de observación de lo externo difícilmente dispondrá de un punto de partida estable. Pero si este científico es incapaz de generar nuevas percepciones a través de su visión interior, será siempre más funcionario que científico. Utilizo el término “funcionario” con el sentido habitual que la cotidianeidad le otorga. En la Historia ha habido grandes funcionarios como Kafka, Einstein ó Satie (aunque la fase de funcionario de éstos dos últimos no duró mucho). Kafka, como muchos artistas, compensaba su insatisfactoria cotidianeidad con la actividad creativa. Esto nos lleva directamente a la consideración de la descompensación existente en numerosas ocasiones entre las vidas interior y exterior de artistas creadores ó intérpretes hipersensibles. El cliché quiere que los grandes intérpretes sean en su desenvolvimiento extraprofesional unos divos caprichosos con grandes residuos de infantilismo. Personalmente creo que los residuos de infantilismo los padecemos, en mayor ó menor grado, todos los adultos. Lo que sucede es que estos residuos crecen más fácilmente en un entorno de estrés emotivo y además se alimentan de la relación que muestra el intérprete con sus cualidades, que en tales ocasiones poseen unas dosis de conciencia mágica cercanas al mundo infantil. El intérprete notable con la conciencia evolucionada es preferible al intérprete notable con la conciencia poco evolucionada. En el mundo de la conciencia evolucionada, el binomio interior/exterior no es más que otra forma de dualidad ya superada.